知足即富人，厚道即好人，平淡即高人

来源：最后更新：23-03-10 09:01:37

导读：人只一生，千万种姿态，不尽相同。每个人追求的东西不一样，自然也就会有不同的人生态度以及生活方式，自然

人只一生，千万种姿态，不尽相同。

每个人追求的东西不一样，自然也就会有不同的人生态度以及生活方式，自然也就有了不一样的人生。

生活，不必仰望别人，更不必妄自菲薄，适合自己的才是最好的。

古人常说：知足即富人，厚道即好人，平常即高人。

这不失为一种积极的人生态度。

知足即富人

老子有云：知足者富，心安者贵。

人活一世，欲望太甚，贪念太重，未必是好事，知足常乐者，反而过得富足又快乐。

智伯，是春秋时代的人，他的野心很大，有一次他还联合了韩、赵、魏三国，把中行氏给灭掉，侵占了中行氏的领土。

过了几年，他又派人向韩国要求割地，韩国惧怕，就给了他一块有万户人家的土地。

智伯这回知道了食髓知味，又向魏国要求割地，魏国本来不想给，但是也怕围攻，只好和韩国一样，也给了他一块土地。

智伯心中更高兴了，向赵国索取蔡和皋狼这两个地方；但是赵襄王拒绝了，智伯便结合韩国和魏国要攻打赵国。赵襄王采用谋士的计策，迁都晋阳，准备了充足的粮食来抵抗智伯。

拥有帝国一切，皆有可能。欢迎访问phome.net

这样经过了三年，智伯始终没有办法攻下晋阳。但是，赵国的粮食快要用完了，派人去游说魏和韩，教他们联合起来，倒戈攻打智伯。

因为智伯的野心太大了，魏国、韩国就答应了。于是，赵国连夜出兵，韩、魏两国跟着响应，把智伯击败，并瓜分他的土地；当时，天下的人不但不同情智伯，反而讥笑他“贪得无厌”，得到报应。

古人说：“家财万贯，日食不过三餐；广厦千间，夜眠仅需六尺”。

人生本不苦，苦的是欲望太多；人心本不累，累的是相互攀比。

人生之所以烦恼，不是拥有太少，而是贪念太多。

越是聪明的人，想要的就越少，就越懂得知足，因为财富的多少，低位的高低，远远比不上内心的充盈和踏实。

知足者常乐，知足的人，拥有更多的快乐和安宁，这才是无价之宝。

Empire CMS,phome.net

厚道即好人

厚道的人，不会算计别人，不会背后中伤别人，他们行事坦荡，作风大气。

厚道的人，老实本分，但是不笨，心里有数但不揭穿，他们待人真实，不会欺骗。

厚道是安身立命之本，从古到今，厚道之人，都福禄深厚。

《周易·坤卦》上说：地势坤，君子以厚德载物。厚德载物就是以厚德去包容万物。大地以广厚之德，载含万物，容载万物。君子应该效法大地，厚德容物。厚德是一种观光的胸怀，能够包容不同的人、不同的意见、包容别人的过失。

厚道的人都以仁爱之心包容别人。在山东聊城有一个“仁义胡同”，又名“六尺巷”，也称“状元街”。

这里有一个美丽传说讲的是清代开国状元傅以渐，在京城为户部尚书。家中因为宅基纠纷，修书一封，希望他能为家中撑腰。

收到家人来书，遂修一纸家书：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。

拥有帝国一切，皆有可能。欢迎访问phome.net

家人看后，自感惭愧，主动让出三尺，邻居知道后，也深感惭愧，让出三尺来，于是就形成了今天的六尺巷。

《道德经》说厚道：大丈夫处其厚不处其薄。大丈夫处其厚不处其薄；居其实，不居其华。厚道的一个很重要的内涵就是“居其实，不居其华”。老子看到，作为的华丽、繁华，或者我们现在说的“名利”，本质上是薄的，不实在的，更非永恒的。什么才是实在的、厚的？老子给出的答案是“道”。“道”就是朴，见素抱朴，返璞归真。这给我们的启示是做一个厚道的人，一定要质朴、真诚，不要过度追求繁华、虚名。人一旦全心追求这些，那么必然会变得虚伪。

厚道是最好的人缘。《论语》上说“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。”

一个厚道的人就这样，别人都愿意跟他相处，做他的朋友，对他有一种深厚的信任。

因为厚道的人做事厚道，“可以把很小的孤儿委托给他教养，也可以托付一个百里大的诸侯国的命运给他，面对安危存亡的紧要关头，他能够保持大节不变，意志不可剥夺。

厚道的人看似吃亏，其实是在积攒福祉，增添好运。

平淡即高人

苏轼有诗云：人间至味是清欢。

曾年少时，意气风发，总觉得轰轰烈烈，跌宕起伏的才叫人生，如今半生已过，只觉得平平淡淡才是本真，人生苦短，不如从简。

白岩松曾经说过：人的一生只有5%是精彩的，也只有5%是痛苦的，另外90%是平淡的；人们往往被5%的精彩诱惑着，忍受着5%的痛苦，在90%的平淡中度过。

人这一生有不公，不忿，不平，有坎坷，困难与失败，与其抱怨命运多舛，不如坦然处之。

清朝著名文学家郑板桥，曾任山东莱州府潍县知县，一腔热血，爱民如爱子，为百姓做了不少好事。

但他做官之后才发现，官场复杂，人心不古，凌云壮志难以实现，于是他辞官回乡，卖画为生，一肩明月，两袖清风，恣意半生。

范仲淹说，不以物喜，不以己悲。